SOLSTICIO DE INVIERNO

Hoy comienza el invierno, los días se hacen fríos. La naturaleza duerme, todo está helado. Los vientos gélidos nos empujan a refugiarnos en el calor del hogar.

Ahora no es momento para la acción, sino para la quietud. Debemos descansar y tener la esperanza de que la primavera volverá. Es momento para pensar en lo que deseamos conseguir más adelante, y como no, es un momento ideal para trabajar con los sueños y recibir mensajes. Las estrellas ahora brillan más fuertes para mostrarte el camino, y es posible que algo tengan que decirte.

Acabamos de pasar la noche más larga y oscura del año. A partir de ahora los días empiezan a ser más largos.  En muchas culturas se celebra el solsticio de invierno con una gran fiesta y con intensas purificaciones. Es el nacimiento del sol, el nacimiento del Dios. Incluso se dice que Horus nació en el solsticio de invierno. Y se representa esta fecha con Isis amamantando a Horus.

Te invito a hacer un sencillo ritual en el día de hoy. Vas a fabricar un atrapasueños o un carrusel, como el que se pone en las cunas de los bebés. Vas a necesitar mimbre o alambre para hacer el aro y lana y cintas de colores para decorarlo. Decide tú si en este momento necesitas pedirle a Horus que te de la fortaleza del sol naciente para emprender algún proyecto, o para cualquier tema más masculino (que en este caso deberás hacer dibujos del ojo derecho de Horus) y si por el contrario deseas aprovechar este momento de calma para recibir mensajes de los sueños, intensificar tu intuición y tus habilidades psíquicas (que en este caso deberás dibujar en papel el ojo izquierdo de Horus que corresponde a la luna y a aspectos más femeninos).

Haz varios dibujos y cuélgalos del carrusel. y haz esta breve invocación:

Invocación solar

Horus, señor del sol,

Dios de la vida y de la luz

Tu viajas cada amanecer trayéndonos el sol

Con tu fortaleza vengaste a tu padre y venciste a Seth

Con tu ojo derecho ven a mi

Concédeme lo que necesito

A través de tu antiguo nombre,

Hor te invoco !!!

Invocación lunar

Horus, divino halcón

Hijo de Isis, hijo de Osiris

Extiende tus alas, alza el vuelo

Y permíteme ver a través de tu ojo

Ya que con tu ojo izquierdo ves más allá de los sueños

Agudiza mi visión

Que la luna me guíe en la oscuridad de la noche

Para que los sueños me revelen tus misterios

Hor ven a mi !!

Habla con Horus, cuéntale lo que necesitas. En cada uno de los ojos de Horus que has dibujado escribe una palabra o frase de aquello que deseas atraer y posteriormente cuelga el carrusel o atrapasueños cerca de tu cama para cada vez que te acuestes o te levantes lo veas y recuerdes que Horus vela por ti.

HAZ TU PROPIO OJO DE HORUS

Este es un amuleto que utilizaban los sacerdotes egipcios para desarrollar sus capacidades de videncia y telepatía. Se lo conocía también con el nombre de Udjat, que significa ojo místico, y se creía que proporcionaba la bendición solar del dios Ra, aportando fuerza, vigor y claridad mental a quien lo poseía.
Para fabricarlo es necesario proveerse de un trozo de jaspe o de lapislázuli y exponerlo durante tres días completos a la luz del sol, pronunciando al atardecer la siguiente invocación:
El dios Thot ha preparado el Ud¡at para que Ra mande su fuerza. Estoy sano. Está sano Nebesti, el señor de la Piedad. Tú, cuyo ka asciende con alas cuando el ojo de Horus remonta con las alas de thot por el lado de Oriente sobre la divina escalera. ¡Oh mortal cuyo cuerpo quieres elevar a los cielos! Sigue la mirada de Horus y coloca ante él, ante su hermano y ante cada espíritu este talismán que llegará al cielo.
Una vez confeccionado el objeto es conveniente tenerlo siempre cerca, ya sea usándolo pendiendo del cuello o transportándolo en una pequeña bolsita hecha de terciopelo. Nadie, excepto el dueño del talismán, debe tocarlo, ya que en manos extrañas pierde toda su energía benéfica.

OJO DE HORUS

Udjat ó el Ojo de Horus, símbolo protector, existen dos clases de ojos, el ojo derecho y el izquierdo, el derecho es blanco y representación al sol y el otro es negro y representa a la luna, el ojo que mas conocemos es el derecho (el blanco) era el que se representaba en el amuleto que muchos conocemos, también se le llamaba el Ojo de Re, el ojo del sol se asociaba con el verano, época en las que se hacían las ofrendas, así se les daría poder a los nuevos amuletos, momento cuando estaba en su mayor resplandor.

Del ojo derecho Hathor, dio poder a su espejo mágico, donde veía el futuro por una cara y por la otra, la verdadera personalidad de la persona que preguntaba.

Seth hirió el ojo izquierdo de Horus, durante una gran lucha en el desierto, la Diosa Hathor sanó su vista, con leche de gacela.

El Ojo de Horus el derecho (el sol), se realizaba en oro, plata o también en lapislázuli o porcelana azul, amuleto para evitar los mal de ojo.

El izquierdo (La luna), se realizaba con hematites o jaspe rojo (piedra sagrada de Isis) o cornalina, normalmente se colocaba encima de las momias para asegurar el camino al mas allá, viaje que se realizaba en la barca solar de Re.

Udjat, se utilizaba como amuleto en el antiguo Egipto para, la salud, tener suerte, curar los mal de ojo, curaciones espirituales y para dar mucha energía.

Los magos del antiguo Egipto, lo utilizaban para visualizar el futuro, método que aún hoy por hoy, utilizan muchos clarividentes para atraer su energía y poder.

A través de esta forma simbólica, los antiguos sacerdotes explicaban la fuerza de las polaridades, dándole al sol el nombre de Ojo Derecho y a la luna el de Ojo Izquierdo. Ambos representaban la eterna y vigilante atención del Padre de los Dioses hacia la humanidad, observando desde los cielos. Ahora bien, nos encontramos que siempre era un ojo por vez, ocasionalmente los dos cuando la luna y el sol se hallan en el cielo y aquí el simbolismo de la unidad es otro, basado sobre "el" y no "los" ojos. ¿Y qué es lo que se oculta detrás de esta enseñanza? El ojo lleva el nombre de un gran Maestro anterior en decenas de miles de años a los antiguos asentamientos predinásticos, él se llamaba Hor Ra y hoy lo conocemos como Horus

Y de entre sus sagradas enseñanzas dio a los hombres de aquella época, el contenido espiritual y místico a la vez que científico, del poder de la mente y el alma, concentrados en un solo punto energético del aura mental, el cual se expresa desde el centro de la frente hacia el espacio. Le llamamos Tercer Ojo y está asentado donde se ubica la glándula pineal, siendo el producto de los sentidos visuales que, al polarizarse, forman una única valencia neutra, la cual es este instrumento que todos los seres humanos tenemos, para dotar de una constante y equilibrada clarividencia a cada uno de nosotros, con el fin de utilizarla en nuestra vida. El Uchat, llamado así por los sacerdotes de los antiguos templos, es también una medida de peso, ya que cada una de las fracciones en las que se divide al dibujarse, representa la unidad de volumen para medir los granos, llamada hekat.
De la tradición extraemos el conocimiento de que en los grandes trances iniciáticos, los sacerdotes y sacerdotisas pintaban el Ojo de Horus sobre su frente con los colores rojo, verde, dorado, azul, amarillo y negro, componiendo así una sinfonía cromática externa, que se unía con el canto procedente de la mente y el aliento, para vivir los grandes milagros que la mística iniciática guarda en el seno de su intimidad. Las mujeres pintaban el ojo correspondiente a la luna y los hombre el ojo derecho correspondiente al sol. Pocos templos quedan hoy que hayan sido dedicados totalmente a la veneración de este símbolo sagrado, los cuales basaban la práctica espiritual en el despertar del Tercer Ojo, logrando trasladar de la ensoñación semiconsciente de la mente dormida del adepto, hacia una supraconsciencia, capaz de taladrar mediante el dominio de su único ojo, los mismos basamentos sobre los cuales los universos se han fundado. La alquimia astral, Ciencia que nos enseña acerca de esta expansión del poder del alma manifestado en la carne, nos ha dado pautas mediante las cuales es posible observar el Tercer Ojo de los seres humanos, y esta práctica demuestra que son muchas las fases que recorre el ojo a través de su colorido tránsito en busca del oro solar, el oro superior. Todos somos alquimistas, el punto está en llegar a poner en práctica la sagrada fórmula que nos permita la transformación.

EL HALCÓN EN EGIPTO

El halcón común fue otra de las divinidades cósmicas que se adoraron en Egipto Simbolizó al Bajo Egipto, se vinculó al rey vivo y a todos los dioses guerreros.
La divinización de este pájaro posiblemente se debió a la admiración hacia el halcón peregrino, una espléndida ave de rapiña, bastante agresiva, que surcaba el cielo egipcio de forma majestuosa.
El culto a deidades identificadas con el halcón en Egipto fue algo muy extendido. Suponemos que en el Periodo Predinástico muchos de estos halcones se fusionaron en Horus el distante.

Se entendió que tenía por ojos el Sol y la Luna. Es decir, se pensó que era una transfiguración del Sol, tomando el nombre de Hor-Behedeti, y a la vez se convirtió en un símbolo real. El monarca era un halcón en la tierra, era la hipóstasis de Horus, por lo que era el propio dios Horus.
En la necrópolis de Sakkara existía un lugar donde estas aves eran enterradas con toda clase de cuidado y respeto ya que en muchos templos donde se adoraba al halcón se criaban estos animales. No todos los ejemplares fueron considerados sagrados sino que constituían ofrendas o presentes agradables a la divinidad que los peregrinos llevaban a los lugares de culto, sobre todo en Baja Época. El halcón elegido como ofrenda era únicamente el depositario de la encarnación terrestre del dios.
Dos de los cinco nombres del rey estaban identificados con el halcón: el nombre que se introducía en un Serej y el denominado Horus de Oro .
En Egipto también encontramos, aunque en muy contadas ocasiones y en épocas muy tardías, halcones femeninos. Éstos se hallan, por ejemplo, en las criptas del templo de Dendera y representan a la diosa Hathor o a la diosa Isis.
En contextos funerarios protege la nuca o el pecho del difunto.

HORUS, DIOS HALCÓN

Dios celeste en la mitología egipcia –Hor-. Se le considera iniciador de la civilización del Nilo. Es una deidad conocida desde la época predinástica. Su nombre en griego Horos y su deidad Apolo. En Egipto fue representado como un halcón o un hombre con cabeza de halcón. También como un disco solar con alas de halcón desplegadas sobre puertas y salas de los templos. Forma parte de la triada Osiriaca: Osiris, Isis, Horus. Según la mitología Geb –la tierra de Egipto- y su esposa y hermana Nut –el cielo- dan vida a dos varones, Osiris y Seth y a dos mujeres: Isis y Neftis. Osiris se casa con Isis y Seth con Neftis. La leyenda cuenta de los innumerables enfrentamientos entre Osiris y su hermano Seth. Gracias a un engaño Seth logra asesina a Osiris, lo descuartiza, oculta sus restos y los reparte por todo Egipto para evitar que sea encontrado. Isis logra recuperar todos los restos de su difunto esposo Osiris pero hubo una parte que nunca pudo hallar, el pene. Isis utilizó sus poderes mágicos para resucitarlo y a partir de ese entonces gobernaría en el país de los muertos -la Duat. Utilizando sus poderes mágicos, cuenta el mito que Isis concibió a Horus, hijo del resucitado Osiris. Al poco tiempo de nacer fue escondido por su madre y lo dejó al cuidado de Thot, dios egipcio de la sabiduría, que lo instruyó y crió hasta convertirse en un excepcional guerrero. Al llegar a la mayoría de edad Horus lucha contra Seth para recuperar el trono de su padre. Seth quedó como el dios del Alto Egipto y Horus del Bajo Egipto. Luego Horus fue el dios de todo Egipto, mientras que Seth el Dios del desierto y de los pueblos extranjeros. Este mito tiene como significado la lucha entre la fertilidad del valle del Nilo (Osiris) y la aridez del desierto (Seth).

 Como entidad relacionada con el sol, Horus desempeñaba una función concreta, la defensa de la barca de Ra (el sol) cuando surca el cielo nocturno. Para ello debería arponear a la serpiente Apofis para evitar que ésta atacara el navío del sol impidiendo su trayectoria. Es realmente curioso que, al igual que en el Sema taui, bajo este aspecto Horus aparezca acompañado y ayudado por Seth que le asiste en la defensa de Ra y que además Seth se identifique con la dañina Apofis a la que Horus pretende aniquilar o controlar. De nuevo nos encontramos con la fusión de distintos mitos, siendo éste uno de los múltiples ejemplos donde la dualidad y la reunión de distintas leyendas se aglutinan dando origen a una figura mítica que parece rompernos los esquemas. Relacionado también con el sol (Ra), Horus forma parte del llamado mito de "la Diosa Lejana", (fusionado a Shu y a Onuris) donde surge como el héroe que hace retornar a Egipto a la diosa Sejmet, antes encolerizada, y ahora pacífica.

Horus, tiene distintos aspectos y diferentes nombres, algunos de ellos son:

HARENDOTES (Hor ndye her atef)	Horus Vengador de su Padre.
*HARPRA (Har pa Ra)	Horus el sol.
HAROERIS (Her-Ur)	Horus el Grande / Horus el Viejo.
HARPÓCRATES (Har pa Jard)	Horus el Niño.
HARSIASE (Har sa aset)	Horus Hijo de Isis.
HARSOMTUS (Hor semataui)	Horus Unificador de las Dos Tierras.
*HORAJTI (Hor ajti)	Horus en el Horizonte.
*HOR BEHEDETI (Hor Behedeti)	El que es Originario de Behedet.
*HORIMYSHENUT (Hor imy shenut)	El que Está en Shenuet.
*HORMERTY (Hor Merty)	Horus el de los Dos Ojos.
*HORNEJENY (Hor Nejeny)	Horus el que es Originario de Nejen.
*HORPANEBTAUI (Hor Pa neb taui)	Horus Señor de las Dos Tierras.

Pese a todos estos aspectos, básicamente podemos distinguir en Horus dos formas distintas, que a su vez, dan vida a otras manifestaciones y que a menudo llegaron a fundirse sin que a veces podamos establecer cual es la frontera entre uno y el otro. En primer lugar tenemos a Horus el Viejo, un dios guerrero y potente que personifica aspectos relacionados con el cielo. En segundo término, al Joven Horus una deidad más débil, más inconsciente e impulsivo precisamente por su juventud, aunque con manifestaciones que concretan su función de vengador de su padre, de hijo de Isis etc.

Otro curioso aspecto que aparece a partir del Período Tardío es la representación del joven dios en una particular estela o en un amuleto de uso apotropaico. En ella, la divinidad se encuentra pisando unos cocodrilos y sujeta en las manos animales venenosos como serpientes y escorpiones. Se empleaba para sanar o evitar los daños de todo aquel que hubiera sido picado por uno de estos animales ponzoñosos ya que poseía poderes curativos.

LA PIEDRA DE ISIS

Hoy quiero hablarte de una piedra muy bella y muy especial el lapislázuli, una piedra azul que te magnetiza nada más verla. Los antiguos egipcios la consagraron a Isis y fue la piedra más emblemática de Egipto. Muy importante por su capacidad para la sanación  y para obtener los recuerdos de vidas pasadas. ¿No te pica la curiosidad de leer más?

HISTORIA, MAGIA, LEYENDAS y PROPIEDADES

Se dice que los primeros sacerdotes egipcios heredaron la sabiduría y poderes del Lapislázuli de manos de los Atlantes.
Otras leyendas cuentan como los iniciados que sobrevivieron al cataclismo que acabo con Atlántida, fueron capaces de establecerse en la zona hoy en día conocida como el Valle de los Reyes, trayendo consigo valiosas piezas de Lapislázuli, guiados precisamente por su extraordinaria fuerza psíquica.
Sea como fuere, este mineral formo parte de la vida sagrada y profana de Egipto: se tallaban en lapislázuli los escarabajos sagrados, símbolo también de la eternidad y de la supremacía de la vida y de la muerte.
Este mineral de profundo color azul noche, también era llamado en Egipto”la piedra de Isis”. Lo utilizaban las mujeres para embellecerse; reducido a polvo servia de sombra de ojos y como pigmento para teñir sus oscuros cabellos. Esta propiedad de utilizarlo como pigmento, llego hasta la época del Renacimiento e incluso hoy en día se denomina color azulmarino, al color que antiguamente se obtenía con la ralladura de Lapislázuli para pintar al óleo. Este método cayó en desuso con la llegada de otros procedimientos (químicos) en el siglo XIX.

Volviendo a Egipto, la importancia del lapislázuli en su cultura, puede valorarse actualmente a través de pinturas, sarcófagos, jeroglíficos, esculturas y papiros.

La utilización del Lapislázuli por sus propiedades psicomagicas se pierde en los anales de la historia; se han encontrado piezas de este mineral en ornamentos hallados en tumbas egipcias datadas de un antigüedad de mas de nueve mil años, y se sabe que para babilonios, persas, griegos y romanos, el lapislázuli era así mismo de gran valor.

Para los egipcios el escarabajo sagrado representaba la fuerza de la vida a través de la eternidad para sobreponerse a la experiencia de la muerte física, atributo que también se le otorgaba al lapislázuli y motivo por el cual tallaban sus escarabajos sagrados (especialmente el escarabajo alado que situaban sobre el pecho de las momias para que la persona que habito el cuerpo físico alcanzara con mayor facilidad el otro mundo).
En los hogares egipcios se veneraba a una diosa protectora del hogar; la diosa gato. Su nombre era Bast, Bastet o Ousbastis y en la época de mayor esplendor egipcia tenia una ciudad (la capital de Egipto) Busbastis, que contaba con uno de los templos de culto a la diosa mas importantes. Quizá por este motivo, la asociación de las facultades felinas como la pericia, la intuición y la transmisión telepática, se han encontrado piezas talladas en lapislázuli con forma de esta diosa, ya que como veremos, estas son también cualidades atribuidas a este mineral carismático y misterioso.

Una piedra de lapislázuli era portada por el sumo juez de esta civilización, representando el Ojo de Isis que todo lo ve. Como dato indicativo de la importancia que los antiguos egipcios daban a esta piedra, encontramos el hecho de que sólo les estaba permitido llevarla al faraón, la familia real y los sacerdotes. Las tumbas egipcias eran abundantes en objetos grabados de lapislázuli, ya que se pensaba que esta gema protegería, guiaría y confortaría al difunto en su viaje a la vida después de la vida.

Al lapislázuli se le atribuye una cualidad especialmente mágica: la de otorgar buena fortuna a toda persona que se siente atraída por este mineral de manera intuitiva; sus cualidades se irán expresando de manera que su poseedor vera incrementada su intuición y dotes psíquicas como sueños reveladores, percepción extraordinaria para protegerse de posibles peligros, un sexto sentido para saber en que y en quien se debe confiar, magnetismo y poder personal, protección ante envidias y celos, facilidad para sentirse guiado desde los planos espirituales, y un sinfín mas que abundante de cualidades extraordinarias.
La vibración del lapislázuli como cristal de sanación, posee la propiedad de poder drenar y proteger cada chakra de energías negativas y ejercer, a modo de escudo protector, en etapas o situaciones en las que la persona tiene que enfrentar circunstancias dolorosas y/o de cambio.
Vibracionalmente, la potencia purificadora del lapislázuli es tan intensa que beneficia tanto en el ámbito emocional, sentimental, mental y espiritual.
Su posición en terapia presencial es sobre su chakra correspondiente a nivel cromático: el chakra del entrecejo. El lapislázuli estimula y fortalece la glándula pineal y la pituitaria además de equilibrar las facultades de ambos hemisferios cerebrales.
Su especial y positiva vibración también favorece y potencia las cualidades del chakra de la garganta (afecciones físicas como amigdalitis, afonía, constipado, etc. Y también resulta especialmente conveniente en las afecciones psicológicas como timidez, seguridad en saber expresarse, etc.). Así mismo favorece el chakra de la corona: incrementa la capacidad de canalizar, drena la energía estancada que provoca presión y/o dolor de cabeza.

En sanación presencial el efecto de situar varias pequeñas piezas de lapislázuli sobre la zona del entrecejo, liberará la tensión que pudiera haber acumulada por motivos de ansiedad, tristeza, pasividad, convalecencia después de una enfermedad o intervención quirúrgica, etc., aportando una energía casi mágica de fuerza interior y poder personal.

Los especialistas y profesionales en terapia regresiva tienen al lapislázuli en mucha estima por ser una de las piedras que mas amplifican la mente para llegar al recuerdo / vivencia de secuencias de vidas pasadas, comprender, liberar y procesar determinados aspectos de la personalidad y circunstancias persónales que están interrelacionadas con acciones y situaciones de vidas anteriores.

Si te has quedado con las ganas de saber más sobre el lapislázuli:
ISBN: 84-607-3051-4
©®Nina Llinares ninallinares@hotmail.com

EL ESCORPION Y LA MUERTE

Los egipcios utilizaron ampliamente a los insectos en su iconografía y mitología, así como al escorpión. Como todos los animales peligrosos el escorpión recibió en Egipto una veneración divina. Representaba junto a la serpiente una encarnación de las potencias del caos amenazantes del orden del mundo. Sin embargo, si se podían dominar resultaban beneficiosos. Tal vez por ello se llevaban pequeños amuletos en el periodo Arcaico, posiblemente como protección.

El escorpión es un arácnido muy corriente en Egipto y se entendía como un animal femenino.
Aparece representado en momentos muy tempranos, ya en Nagada II encontramos vasos que adoptan la forma de este animal. Más tarde, un soberano del periodo de Nagada III empleó al escorpión como distintivo de su propio nombre, quizá queriendo tomar para sí los poderes del arácnido, o quizá porque ya fuera una divinidad en el Predinástico.
Como otros animales venenosos fue venerado con dos sentidos aparentemente opuestos: como aspecto del mal y como deidad protectora con cualidades para sanar.
La realidad de observar a la hembra cuidando y transportando durante un tiempo las crías sobre su espalda hizo que se pusiera al animal en conexión con la "madre del difunto" y que se empleara como entidad funeraria con notables cualidades protectoras. Así el escorpión se convirtió en una diosa protectora muy ligada tanto a los vivos como a los muertos. Tal es el caso de la diosa madre de Horus y de algunos de los escorpiones que la acompañaban (Hededet, Selket, Tabitet); simbolizaban aspectos diversos de la madre del dios halcón. Por otro lado también se relacionó con el hijo de Isis, el dios Horus, y con Shed, ya que tanto el uno como el otro poseían la magia de "cauterizar" su veneno al estar implicados en una leyenda en la que fueron picados por estos animales peligrosos.
Precisamente por esta razón los egipcios se erigían unas estelas y figuras, llamadas "Horus sobre los cocodrilos" donde el dios aparece a modo de "Señor de las Bestias". En sus manos sujeta serpientes, escorpiones y otros animales venenosos o potencialmente peligrosos y está en pie sobre uno o dos cocodrilos. El grupo se cubría con fórmulas mágicas y sobre el conjunto se derramaba agua. Ésta, en contacto con las figuras y las fórmulas mágicas, adquiría poderes extraordinarios que tenían la cualidad de sanar a todo aquel que sufriera la misma dolencia.
En Egipto existió una rama profesional vinculada al clero llamada los Sheduehet, encargados de echar a los escorpiones de los templos.

SELKET, LA DIOSA ESCORPIÓN

Diosa-escorpión, considerada hija de Ra. Disfrutaba de una gran popularidad como diosa encargada de los nacimientos y como divinidad funeraria que custodiaba las vísceras del difunto en los vasos canopos. Se la invocaba también durante la ceremonia del embalsamamiento.
Tiene aspecto femenino, lleva sobre la cabeza el escorpión, o bien aparece como un escorpión con cabeza de mujer, con el disco solar entre dos cuernos.

Se la llamó "la que facilita la respiración en la garganta", ya que la picadura del escorpión produce ahogo; también era denominada como "la que posibilita la respiración del recién nacido" y "la que posibilita la respiración del difunto", en su renacimiento

DIOSAS GUARDIANAS DE LOS VASOS CANOPOS

Los vasos canopos son los recipientes, empleados en el ANTIGUO EGIPTO, donde se depositaban las vísceras de los difuntos, lavadas y embalsamadas, para mantener a salvo la imagen unitaria del cuerpo. Estos vasos se introducían en una caja de madera que, durante el cortejo fúnebre, era transportada en un trineo.

Había cuatro tipos de vasos canopos, que representaban a unas divinidades llamadas Hijos de HORUS, quienes protegían su contenido de la destrucción. Las divinidades representadas eran:

• AMSET:Vasija con tapa en forma de cabeza humana, donde se guardaba el hígado.
• HAPY: Vasija con tapa en forma de cabeza de papión, donde se depositaban los pulmones.
• KEBEHSENUF: Vasija con tapa en forma de cabeza de halcón, que contenía los intestinos.
• DUAMUTEF: Vasija con tapa en forma de chacal, con el estómago del difunto.

Cada vaso estaba protegido por una diosa titular: ISIS, NEFTIS, SELKET y NEITH, y debían estar orientados, ritualmente, hacia los cuatro puntos cardinales: el hígado al Sur, los pulmones al Norte, los intestinos al Oeste y el estómago al Este.

La denominación de vasos canopos es fruto de un error, pues fueron asociados con otro tipo de recipientes que poseían tapas con forma de cabeza humana, hallados en la ciudad de Canopus, en el BAJO EGIPTO, aunque no había ninguna relación entre ellos.

LA JERARQUIA FUNEBRE

Osiris, con Horus, Tot y Maat y sus cuarenta y dos asesores especializados en las cuarenta y dos faltas que debían ser calibradas, (siete veces seis, un número doblemente mágico), presidía las ceremonias del estricto juicio a los muertos. Ante él se pesaban las buenas y las malas obras del difunto, el alma o resumen de su vida, y se enjuiciaba esa relación de pecados o virtudes. Pero no se terminaba el trámite con el pesado y defensa del difunto, tras esa primera parte, se pasaba a contrastar si lo expuesto había sido cierto y todo lo enjuiciable había sido sacado a la luz. La veracidad del juicio del alma era verificada con el pesado minucioso y preciso del corazón, colocado en la balanza frente a una leve pluma, y bastaba que ese corazón, fuera quien inclinase la balanza en su lado para que se condenara al muerto en la verdadera prueba final, siendo condenado a padecer todos los sufrimientos posibles, inmovilizado en la oscuridad de su tumba, o inmediatamente devorado su cuerpo por una terrorífica divinidad, Tueris, una criatura con cabeza de cocodrilo y cuerpo de hipopótamo que aguardaba pacientemente al mentiroso. Si todo estaba a favor del difunto, Osiris lo premiaba con el renacimiento y el paso a la vida eterna. Pero junto a él estaban otras dos divinidades especializadas en el ciclo de la muerte: Anubis, hijo de Neftis y Osiris, aunque criado y educado por Isis, y Upuaut, un antiguo dios de la guerra. Los dos aparecen siempre con cabeza de chacal, o de perro (especialmente Anubis) acompañando a Osiris en el trance del juicio como sus primeros auxiliares. Eran dos seres acostumbrados a cuidar de los muertos, uno por haber ayudado en su día a embalsamar el cadáver de Osiris, y el otro por haber tenido que hacerlo en tantas ocasiones, cuando guiaba las expediciones guerreras y debía cumplir el ritual con sus guerreros fallecidos en combate.

EL MUNDO DE LOS MUERTOS

Si grande era el poder de los dioses y casi tanto el de sus designados, los faraones, el mundo de la muerte era, en definitiva, el que gobernaba la vida de los humanos, ya que toda la vida se orientaba a cumplir con el costoso rito del enterramiento, de la preservación del cuerpo del difunto y del acopio de los muchos bienes que debían acompañarle en su marcha hacia la vida eterna. Además de todo este cortejo de muebles, barcas rituales, imágenes del muerto, efigies de los dioses menores y mayores, alimentos, libros de oraciones y consejos, debía permanecer el cuerpo, tan intacto como se supiera hacer, porque todavía no se había llegado a abstraer la idea del "alma", y sólo se identificaba la posibilidad de la vida tras la muerte con la conservación del aspecto humano. Por ello, en los enterramientos más privilegiados, se conservaban embalsamadas por separado, junto a la momia igualmente embalsamada, las vísceras del difunto, ya que no resultaba posible, por su rápido deterioro, mantenerlas dentro del cadáver. Aquí jugaban un papel decisivo los cuatro hijos de Horus, puesto que -al igual que hacían con las entrañas de Osiris- ellos cuidaban del buen estado de las vísceras humanas y las protegían de cualquier peligro que pudiera amenazarlas. Las cuatro se repartían sus cometidos de la siguiente manera: Amsiti estaba al cuidado de la vasija que contenía el hígado; Hapi velaba por la urna en donde se encontraba el pulmón; Tuemeft vigilaba el estómago del difunto; y, finalmente, Kebsnef cuidaba del vaso en el que se conservaban los intestinos. Pero no estaban solos los cuatro hijos de Horus en estas trascendentales tareas de ultratumba, ya que Isis acompañaba a Amsiti; Neftis estaba con Hapi; Tuemeft cumplía su misión junto a Neit, la diosa de las aguas del Nilo;y Selket, divinidad del Delta y quien había criado al gran Ra, estaba con Kebsnef

CEREMONIA PARA HONRAR A LOS DIFUNTOS

En esta ceremonia vamos a honrar a Neftis. Ella representa la oscuridad y todo lo que se refiere a ella; Neftis está relacionada con la noche, la muerte como paso a la otra vida; en este sentido es lo opuesto a Isis y sin embargo las dos están asociadas de forma inseparable y suelen actuar juntas en todo lo que concierne al bienestar del difunto, asistiéndole en su paso hacia el Más Allá por medio de cánticos. Se la solía representar con las alas desplegadas junto a la cabeza del difunto.

Para este ritual vas a necesitar

recipiente con agua salada

1 vela blanca para la Diosa

2 velas negras por los seres queridos que se marcharon

Athame o cuchillo ritual (para tallar velas)

incienso kyphi

Fotos de la persona fallecida

Ritual:

Dibuja un ankh en un lado de la vela blanca y el jeroglífico de Neftis en el otro lado. Escribe el nombre del difunto sobre la vela negra, junto con un ankh.

Coloca las velas formando un triángulo. Con la vela de la Diosa en la parte superior.

Puedes poner las fotos de los difuntos sobre el altar.

Purifica el espacio y los participantes con agua salada o con incienso.

Crea el espacio sagrado. Invoca a Neftis:

"Señora de la Casa de los Dioses,

Guardiana de los difuntos,

Diosa de la transición,

la transformación y la magia,

Neftis, te invoco

Ven a este lugar, ven a mí!

Hija de Nut, que brilla en la noche,

Hija de Geb, sobre su cuerpo caminamos

Neftis, te invoco!

Ven a este lugar, ven a mí!

Hermana leal de Osiris,

Protectora de su cuerpo y de su alma,

Hermana gemela de Isis,

Amada reina y sacerdotisa,

Querida Neftis, escucha mis súplicas!

Ven a este lugar, ven a mí! "

Enciende la vela por los difuntos, diciendo: (_____ nombre del difunto)

"_______________ se marchó de nuestro lado,

Se fue pero nunca le hemos olvidado.

Ha pasado por el velo entre nuestro mundo y el de los muertos,

____________ está delante de ti Neftis,

____________ necesitan que le guíes

envuélvele en tus alas y reconfórtale

trayendo paz a su corazón, la curación de su pena

Calma todos sus problemas.

No hay dolor. No hay Sufrimiento.

Sólo hay amor, esperanza y serenidad.

Encomendamos a nuestro ser querido a ti, amada Señora,

Ayudale a vivir en paz y a renacer en el momento de su elección

Enciende una vela por los vivos que sufren, diciendo:

"Aún en este mundo viven

Aquellos cuyos corazones están afligidos

con la tristeza, la nostalgia

Por ____________ que se ha ido.

Que los que sufren sientan el calor de tu aliento sobre ellos

Que el peso de tu amor, enjuague sus lágrimas

Trae una canción para su corazón

Una vez más, deja que su mente

se llene no con tristeza, sino alegría,

Celebrando la vida que compartieron con ______________.

Realmente han sido bendecidos con muchas horas de amor;

Que habitan en sus almas, más que el dolor y la nostalgia. "

Pide a los participantes a compartir recuerdos de los difuntos. Cuando todos hayan tenido la oportunidad de compartir, todos dicen al unísono: "Que tengas buen viaje querido __________!"

Terminas diciendo:

"Querida Neftis,

Tú que traes la calma a nuestras vidas,

Tú que nos muestras lo que se oculta en la luz de la luna,

Bendita Neftis,

Estamos de todo corazón muy agradecidos por tu presencia..

¡Bendita seas! "

Cierra el espacio sagrado. Apaga las velas.

Pon en la mesa los platos favoritos del difunto, y sigue compartiendo buenos recuerdos suyos. Si es posible, entierra estas ofrendas cerca de las cenizas del difunto o en algún sitio que le gustara a él.

31 octubre SAMHAIN

Hoy celebramos Samhain. Realmente esta festividad no tiene nada que ver con Egipto ya que es una tradición puramente celta, pero si es cierto que es una noche muy especial que no podemos dejar pasar.

Es el fin de año de las brujas cuando las fronteras entre el mundo físico y el mundo espiritual se abren, facilitando la comunicación entre esos dos mundos. Es un día propicio para practicar adivinaciones de cualquier tipo.
En este periodo rendimos homenaje a los muertos, recordando a nuestros ancestros, parientes y amigos que fallecieron. También podemos aprovechar para despedirnos de las cosas de las cuales queremos desprendernos (habitos, miedos, etc). Es una época para reflexionar sobre todas nuestras vivencias, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos de ellos e intentar corregirlos. Meditamos sobre la muerte, pero no como algo sombrío, sino para transformarnos, purificarnos y bendecidnos. Dejar morir algo en nuestras vidas nos lleva al renacimiento.

Si quereis hacer una ceremonia de Samhain, pero invocando a las Diosas y Dioses Egipcios de la muerte podeis llamar a Isis, Selket, Neftis, Neith, Amentet, Osiris y Anubis.

Os deseo una mágica noche de Samhain y que Isis os guíe para transformar vuestra vida.

Lamentaciones de Isis y Neftis

Sahmain, 31 de octubre.  Es el día en el que el velo de los dos mundos es muy fino y podemos contactar con nuestros antepasados y con los que ya han partido. Honramos la muerte, la transformación y la renovación.

Te propongo un sencillo ritual. Pon un  con velas negras, vino, manzanas, incienso de kyphi. Ten preparado una jarra con agua y pan para las ofrendas a Osiris.

Puedes recitar estas bellas palabras “las lamentaciones de Isis y Neftis”.

“¡Oh, soberano excelente, ven a tu morada!
¡Mírame! Soy tu hermana, que te ama.
¡No te alejes de mí, oh, adolescente hermoso!
¡Ven rápido a tu morada! ¿No puedes contemplarme?
Amargo está mi corazón, por tu causa; mis ojos te buscan.
¿Tardaré en contemplarte, tardaré en contemplarte
oh, soberano excelente, tardaré en contemplarte?
Los dioses y los hombres (tornan) sus ojos hacia ti
para todos a su vez, llorarte,
cuando me ven lanzando lamentaciones
hasta lo alto de los cielos y tu no escuchas mi voz”.

Este es un poema que proviene de un papiro hierático encontrado en Tebas, dentro de una estatua de Osiris y se halla también en el Museo de Berlín. Se pensaba, dado el valor que tenía en cuanto a sentimiento y súplicas, que las almas que tenían junto a sí estos poemas podrían lograr fácilmente la resurrección.
Es un símbolo del amor profundo y la gran tristeza por la separación, con esta muerte Osiris se convierte en el mortal que superó todas las pruebas terrenas para renacer en el otro mundo (duat) como alma inmortal, por su lado Isis como desconsolada viuda glorifica el amor que va más allá de la muerte superando todas las fronteras.

A continuación teneis otro texto, es también una reproducción del ritual de Osiris tal y como era representado en los templos, solo que al ser incluido en el Libro de los Muertos, fue adaptado al servicio funerario de la persona fallecida.
En el texto explica como dos mujeres deben hacerse pasar por Isis y Neftis. Ellas deben estar sentadas en el suelo, cada una de ellas sosteniendo una jarra y ofreciendo pan.

Así que en tu ritual, toma el papel de cada una de ellas:

Isis dice:

¡Ven a tu casa, Ven a tu casa!
Tú, el de On, ven a tu casa,
¡No están tus enemigos!

¡Oh, buen músico, ven a tu casa!
Obsérvame, soy tu querida hermana,
¡No te alejarás de mí!

¡Oh, buen joven, ven a tu casa!
Hace mucho tiempo que no te he visto,
Mi corazón se lamenta por ti, mis ojos te buscan,
¡Yo te busco para verte!

¿No podré verte, no podré verte,
Buen rey, no podré verte?
Es bueno contemplarte, bueno observarte,
¡Tú, el de On, es agradable verte!

¡Ven a tu amada, ven a tu amada!
¡Unnefer, justificada, ven a tu hermana!
Ven a tu esposa, ven a tu esposa
¡Alma abatida, ven a tu señora de la casa!

Soy tu hermana por tu madre,
¡No me abandonarás!
Los dioses y los hombres te buscan,
Y lloran juntos por ti.

Mientras pueda verte te llamaré,
¡Llorando a lo alto del cielo!
Pero tú no oyes mi voz,
Aunque yo sea tu hermana a quien amaste en la tierra,
¡No amaste a nadie más que a mí, la hermana, la hermana!

Nefthys dice:

¡Oh, buen Rey, ven a tu casa!
¡Complace a tu corazón, no hay ninguno de tus enemigos!
Junto a ti, tus Dos Hermanas protegen tu féretro,
¡Te llaman llorando!
¡Vuélvete sobre tu féretro!
¡Observa a las mujeres, háblanos!
Rey, nuestro Señor, ¡aleja cualquier pena de nuestros corazones!

Tu séquito de dioses y de hombres te observa,
¡Muéstrales tu faz, Rey, nuestro señor!
¡Nuestros rostros viven de contemplar tu cara!

¡Que tu rostro no evite los nuestros!
¡Nuestros corazones se alegran de verte, Rey!
¡Nuestros corazones están felices de contemplarte!

Yo soy Neftis, tu amada hermana,
Tu enemigo está derrotado, no estará,
Estoy contigo, el guardián de tu cuerpo,
Por toda la eternidad.

Isis dice:

¡Salve a ti!, el de On, asciendes por nosotros cada día en el cielo,
No dejamos de ver tus rayos,
Thot, tu guardián, eleva tu ba,
En la barca diurna, en ese tu nombre de 'Luna'.
He venido para contemplar tu belleza en el Ojo de Horus,
En tu nombre de 'Señor del festival del sexto día'.

Junto a ti, tus cortesanos no te abandonarán,
Conquistaste el cielo por tu deseo de majestad,
En ese tu nombre de 'Señor del festival del decimoquinto día'.

Asciendes por nosotros como (en la forma de) Ra cada día,
Brillas por nosotros como Atum,
Dioses y hombres viven de contemplarte.

Cuando te elevas por nosotros iluminas las Dos Tierras,
La tierra se ilumina completamente con tu presencia,
Los dioses y los hombres miran hacia ti,
Ningún mal acontece sobre ellos cuanto tú brillas.

Cuando atraviesas el cielo tus enemigos no están,
Yo soy tu guardián todos los días,
Vienes a nosotros como niño en la Luna y el Sol,
¡No dejamos de contemplarte!

Tu sagrada imagen, Orión, en el cielo,
Amanece y se establece cada día;
Yo soy Sothis, quien le sigue,
¡No me apartaré de él!

La noble imagen surge de ti,
Alimenta a dioses y hombres;
Los reptiles y rebaños viven de ella.

Fluyes de tu caverna para nosotros, justo a tiempo,
Vertiendo agua a tu ba,
Haciendo ofrendas a tu ka,
Para alimentar a dioses y hombres por igual.

¡Salve, mi Señor, no hay ningún otro dios como tú!
El cielo tiene tu ba, la tierra tu forma,
El Más Allá está repleto de tus secretos.
Tu esposa es tu guardiana.
¡Tu hijo Horus gobierna las tierras!

Nefthys dice:

¡Oh, buen Rey, ven a tu casa!
Unnefer, justificada, ven a Dyedet,
¡Oh, toro robusto, ven a Anpet!
¡Oh, amante de mujeres,ven a Hat-mehyt!
¡Ven a Dyedet, el lugar que tu ba ama!

Los bas de tus padres son tus compañeros,
Tu joven hijo Horus, el niño de tus Hermanas, se encuentra ante ti;
Yo soy la luz que te protege cada día,
¡No te abandonaré nunca!

¡Oh tú, el de On, ven a Sais!
'Saita' es tu nombre;
Ven a Sais para ver a tu madre Neith,
Buen niño, ¡no te alejarás de ella!

Ven a sus colmados senos,
Buen hermano, ¡no te alejarás de ella!
¡Oh, hijo mío, ven a Sais!
Osiris Tentruty, llamada Nyny, nacida de Persis, justificada.

¡Ven a Sais, tu ciudad!
Tu lugar está en el Palacio,
¡Descansarás para siempre al lado de tu madre!
Ella prtege tu cuerpo, repele a tus enemigos,
¡Ella guardará tu cuerpo para siempre!
¡Oh, buen Rey, ven a tu casa,
Señor de Sais, ven a Sais!

Isis dice:

¡Ven a tu casa, ven a tu casa!
Buen Rey, ¡ven a tu casa!
Ven, observa a tu hijo Horus
¡Como Rey de dioses y hombres!

Ha conquistado ciudades y nomos
Por la grandeza de su gloria.
El cielo y la tierra le temen,
La Tierra del Arco siente temor ante él.

Tu séquito de dioses y hombres es suyo,
En las Dos Tierras, ejecutando tus ritos;
Tus Dos Hermanas (que están) junto a ti hacen libaciones a tu ka,
Tu hijo Horus te presenta tus ofrendas,
De pan, cerveza, bueyes y aves.

Thot recita tu liturgia,
Y te llama con sus hechizos;
Los Hijos de Horus guardan tu cuerpo,
Y bendicen tu ka cada día.

Tu hijo Horus, defensor de tu nombre y tu capilla,
Hace oblaciones a tu ka;
Los dioses, con jarras de agua en sus manos,
Vierten agua para tu ka.
¡Ven a tus cortesanos, Rey, nuestro señor!
¡No te alejes de ellos!

Seguidamente a estos lamentos puedes cerrar los ojos y sentir la presencia de Osiris. Abre tus sentidos para recibir algún mensaje. A continuación puedes hacer algún tipo de adivinación.

KYPHI

EL kyphi es perfume sagrado de los antiguos egipcios. Se trataba de una mezcla de productos de la naturaleza, que variaba de una región a otra. Se utilizaba como incienso, en los ritos religiosos  y  como remedio de diferentes dolencias, incluso era muy eficaz o contra la mordedura de serpientes, o como inductor del sueño.

Han aparecido varios textos donde aparecen distintas recetas para la fabricación del Kyphi. Pero ninguna de las recetas se pone de acuerdo en cuanto a ingredientes, y algunas de ellas llegan a citar cincuenta, mientras que otras, solo cita once, diez de los cuales aparecen en todas las recetas, sean griegas o egipcias.

Plutarco es un ejemplo de ello,  enumera los ingredientes que componían la fórmula básica, a la cual se le agregaban luego las variantes.
Estos eran dieciséis: Acacia Dulce, Alheña, Azafrán, Bedelio, Cálamo, Canela, Cardamomo, Croco, Enebro, Incienso, Juncia, Lentisco, Levaduras, Miel, Mirra, Nardo, Rodio y Vino.

Según Plutarco debes seguir los siguientes pasos:

Se echan en un mortero los bedelios, el vino y la mirra, y se muelen hasta que tengan la consistencia de una miel fluida. Luego se añade la miel, que antes ha sido mezclada con las uvas pasas, machacándolas. Por fin, se mezclan todas las demás sustancias tras haberlas molido y se divide la masa en pequeñas pastillas redondas, que se utilizan como incienso para los dioses.

Te propongo una mezcla que puedes intentar reproducir y seguro será del agrado de Isis:

-          miel

-          vino

-          pasas

-          mirra

-          enebro

-          canela

-          cardamomo

-          cálamo

-          raíz de lirio

-          incienso en grano

-          nardo

Preparación: tritura todos los ingredientes en un mortero, por separado. Añade el vino y la miel. Mézclalo todo y prepara unas pequeñas pastillas. Déjalo reposar sobre un papel durante una semana.

Manifiesto Fellowship of Isis

The Fellowship of Isis

Aset t fem. det. shm s w "go, walk" det. plural sign
Aset Shemsu - The Retinue of Aset
Foundation Centre: Clonegal Castle, Enniscorthy, Eire

El Manifiesto de la FOI fue creado en 1976 por los fundadores de la Fellowship of Isis (Hermandad de Isis): Olivia Robertson, Lawrence & Pamela Durdin-Robertson. Ha sido actualizado varias veces por Olivia Robertson. Lo que aquí se presenta es su revisión más reciente (Marzo 19, 2010.) El Manifiesto de la FOI puede ser reproducido por cualquier miembro de la Fellowship of Isis tantas veces como lo desee, mientras no se omita nada y contenga los correspondientes créditos. El dibujo de “Aset Shemsu” también es parte del Manifiesto y siempre debe ser incluido.

Manifiesto de la Fellowship of Isis (Hermandad de Isis)
Translation Español / Spanish

* Traducido por Maa-kherut Nen (Elena RubioLara)

Un creciente número de personas está re-descubriendo el amor por la Diosa. Al principio, este amor puede parecer no más que un sentimiento interior muy profundo. Pero pronto comienza a crecer, y se convierte en un deseo de ayudar activamente a la Diosa en la manifestación de Su plan divino. En ocasiones se escuchan preguntas del tipo: “¿Cómo puedo iniciarme en los Misterios de la Diosa? ¿Cómo puedo experimentar una comunión más cercana con ella? ¿Dónde están los templos y sus devotos más cercanos? ¿Cómo puedo unirme al sacerdocio de la Diosa?” y muchas otras preguntas similares.

La Fellowship of Isis (Hermandad de Isis) nació para dar respuesta a estas necesidades. La membresía entrega medios suficientes para promover una comunión más cercana entre la Diosa y los miembros, ya sean practicantes solitarios o miembros de grupos más grandes. Existen cientos de Iseums y miles de miembros alrededor del mundo, los que se han ido sumando desde que la Hermandad fuera fundada en 1976 por Lawrence, Pamela y Olivia Durdin-Robertson. El Amor, la Belleza y la Verdad se expresan a través de esta comunidad multireligiosa, multicultural y multiracial. El bien, en todas las creencias, es honrado. La Hermandad de Isis no tiene ninguna afiliación en particular.

La Hermandad está sustentada sobre bases democráticas. Todos los miembros poseen los mismos privilegios, ya sea un practicante solitario o parte de un Iseum o Lyceum. Este Manifiesto se aplica también a las sociedades hijas: El Colegio de Isis (College of Isis), el Espiral del Adepti (Spiral of the Adepti), el Espiral de la Alquimia (Spiral of Alchemy), la Noble Order of Tara (Noble Orden de Tara) y el Druid Clan of Dana (Clan Druida de Dana).

La Comunidad respeta la libertad de conciencia de cada miembro. No existen votos de silencio o compromisos de secreto. Todas las actividades de la Comunidad son opcionales y los miembros son libres de renunciar a ella sin ser interrogados. La Membresía es gratuita.

La comunidad reverencia todas las manifestaciones de la Vida. El Dios también es venerado. Los Ritos excluyen cualquier forma de sacrificio, sean estos concretos o simbólicos. La Naturaleza es reverenciada y conservada. La Noble Orden de Tara (Noble Order of Tara) trabaja por la conservación de la Naturaleza.

La Hermandad promueve la tolerancia religiosa y no es excluyente. Los miembros son libres de mantener otras alianzas religiosas. La Membresía está abierta a todas las personas, sin importar su religión, tradición ni raza. Los niños, llamados “Niños de Isis”, también son bienvenidos, previo consentimiento de sus padres. La “Familia Animal de Isis” acepta como miembros en sus centros a animales y aves.

La Hermandad el Amor, la Belleza y la Abundancia. No se estimula el ascetismo. La Hermandad busca desarrollar la gentileza, los dones psíquicos, la felicidad y la compasión por toda vida. El Clan Druida de Dana (Druid Clan of Dana) trabaja en el desarrollo de los dones psíquicos Naturales.

El Colegio de Isis (College of Isis) ha sido revivido tras suspenderse hace 1.500 años atrás. Como Aset Shemsu, la misma F.O.I. siempre ha estado viva en los Planos Internos. Es desde estos Planos Internos que ha sido inspirado su regreso. Los grados mágicos pueden ser conferidos a través de los Lyceums del Colegio de Isis. Se ofrecen también cursos por correspondencia. No existen votos de silencio.

Los Iseums son el verdadero Hogar de la Diosa, o de la Diosa y el Dios, para Aquellos que sean sus devotos. Éstos están anotados, junto con los Lyceums, en cada boletín de Noticias de Isis (Isian News).  Los grupos de Tara ya de Dana también son frecuentemente mencionados. Todos estos centros y Noticias de Isis (Isian News) son sólo para los miembros de la F.O.I.

La Unión del Sumo Sacerdocio de la Hermandad Sacerdotal de la FOI (The Archpriesthood Union of the FOI Priesthood), junto con la Unión Sacerdotal del Clan Druida de Dana (ArchDruid Union of the Druid Clan of Dana), y Unión del Supremo Comando de la Noble Orden de Tara (Grand Commander Union of the Noble Order of Tara), - Tríada que forma la base de la Fundación de la FOI-, son los Guardianes Protectores que inspiran los ideales de la Fellowship of Isis.  Todos los Miembros son iguales, y ninguno está sujeto a otro.  Todos trabajan con la Diosa – o Diosas y Dios-  de su propia Fe.  Cada Ser – humano, animal, ave, árbol, elemento -  es un vástago eterno de la Divina Familia de la Diosa Madre.

Other Manifesto Translations

Rito del despertar de Isis

En el antiguo Egipto los Sacerdotes y Sacerdotisas cada mañana al despertar daban los buenos días a la estatua de la divinidad. La purificaban, le untaban aceites y ungüentos. Le cambiaban de ropa, le ponían joyas, la maquillaban. Le llevaban ofrendas. Y el sacerdote/sacerdotisa recitaba oraciones e himnos en su honor.

Si deseas traer a Isis a tu vida, cada mañana cuando te levantes, enciende una vela e incienso y llama a Isis de la siguiente forma:

"Despierta, Despierta, Despierta,

Despierta en paz,

Levantate en Paz

Levantate en Belleza

Diosa de la Vida

Hermosa en los Cielos

Lleva la paz a los cielos 

Trae la paz a la Tierra

Oh! mi Diosa

Hija de Nut

Hija de Geb

Amada de Osiris

Diosa de los Diez Mil nombres!

Te honro

Te honro

Te adoro

Te adoro

Diosa Isis

Ven a mi en este nuevo dia”.

(Versión obtenida del libro Los Misterios de Isis, De Traci Regula)

Realizar a diario este Rito del Despertar de Isis, te ayudará a profundizar tu conexión con Ella.  Realizando pequeños cambios en tu vida, e incorporando este sencillo ritual puedes sanar y crecer en tu vida. El ritual es una herramienta básica para comunicarte y relacionarte con Isis; por ello el ritual es esencial para tu crecimiento espiritual. Si tomas la rutina de realizar este rito cada mañana descubrirás el amor, la magia y el Misterio de Isis.